家族或宗族的聚居，以及成熟的熟人社會，孩子成長的過程中，并不存在“母親”不在的情況，或者“壞媽媽”的情況。若是生母不能承擔起母親的責任，族人中自然會有合適的人來替代，甚至不同的族人承擔起自己擅長的那部分。就是說母親的功能，被分攤到多個人身上，她們既養育自己的孩子，同時還共同養育家族里的其他孩子。
那么為什么到了現代，出現如此之多的和母親有關的情結？我認為，并不是中國人的心理出現了問題，而是中國整體向西方靠攏學習的情況下，社會的最小單位，從家族變成了家庭。從幾十口人的家族聚居，變成了幾口人的小家庭的單獨居住。社會的急劇變化，打破了多年來的傳統社會構成，形成了新的社會結構。這樣的結構類似于西方社會，所以，也產生了類似西方的心理問題。
一個樸素的感受就是，一個團體，成員越多其容錯率就越高越抗壓，反之就越低。那么一個家庭如果只有一個“媽媽”，那么這個“媽媽”行，孩子們就是幸運的，媽媽如果“行”的時候不多，那么這群孩子就有點不容易。單一家庭的生活中，如果能養育多個子女，還不算太糟，畢竟長女是可以部分承擔起母親的責任，其會犧牲一部分的少年生活，然而這也是有回報的，那就是俗語中“長女如母”，她將獲得所有子女的尊重和愛戴。這也是在早年，中國已經是單一家庭時候，心理問題并沒有那么多的原因。
然而，眾所周知的計劃生育，連“長女”這個保險都沒有了。缺乏長輩或同輩指導的女性，懵懵懂懂地進入了母親的角色，沒有人可以學習、難以獲得有效幫助、更沒有人分擔，而且只有一次機會，在其作為母親的生活中，肯定會在子女身上留下各種各樣錯誤的痕跡。
作為子女，承接著這個新手媽媽的各種狀態，作為心理能量并不大的孩子，承接太多的不合適的養育方式，結果就是：不舒服成為了常態。孩子地難過，反過來又加深了母親的難受和自責。不咸不淡的場外指導，然后回去實踐，犯錯再請教再實踐，往復循環；和同一屋檐下的共同分擔、言傳身教，哪個會更有效，不言而喻。
所以，當代社會中出現的大量“母親情結”，本質上并不完全是中國人的心理問題，而是在學習西方的同時，將西方社會的問題染了過來，比如依戀。
依戀和母親
一個大家族里，一群準媽媽們、前大媽們前前后后的看管、照料，在這樣的家庭長大的人，誰會有依戀不足的問題，我覺得反而是依戀過度的問題。在咨詢中解決依戀，一方面是靠來訪者的努力和咨詢師的穩定共情，還有一個途徑，就是嘗試模擬大家族的生活，可以和不同家族成員建立良好互動來逐漸恢復，尤其是年長于自己的女性長輩。
所以，解決這些和母親有關的情結，一方面要了解我們到底受了哪些影響，看清這些影響是怎么產生的；另一方面，就是要將藏在心靈深處的文化資源提取出來。
西方社會發明了依戀理論是有其社會根源的：過分強調個體獨立性，家庭之間的聯系薄弱，父母與子女之間的隔閡，以致于和孩子的親密不夠。而解藥在哪里，就在我們這里。并不是我們的理論有多好，而是作為心理治療的根本——人心，我們是足夠好的：總體的心理資源足夠好、足夠豐富且多樣、重要的是足夠原始。他們并不都是來傳道授業的，有些是來攫取的，這是令人痛心的現象。
當然，這些內容要說服人，只是這樣寫是遠遠不夠的，還需要大量的案例和理論構建，然而在心理咨詢的過程中，來訪者誰管你的理論是什么，重要的是管用。我當然有興趣去深入的了解西方的理論，然而時不我待，既然是解決我們自己的問題，那就首先從文化中去尋找合適的資源，找到一個用一個治一個，再回過頭來總結。
依戀問題的資源在哪里？就在各位的親戚中，在各位的七大姑八大嫂里，和她們去互動，去家長里短，慢慢補上那些幼年的缺失。
存在感和母親
部分來訪者，沒有存在感，嚴格來說是感受到了“不存在”的感覺。是的，“不存在”只是一種感受，本質上和其他感受并沒有不同。
將自己的心理能量投注在“不存在感”上，然后在“不存在感”的基礎上，不停去尋找存在感。這是沒有辦法找到存在感，只能強化“不存在感”，越體會越不存在，越不存在越找，越找越不存在，最終形成惡性循環。自我感越來越弱，越來越沒有生命力。
轉化這樣的感受，做法有兩種，一種通過有覺知的體驗來消散不存在感，一種是繞過“不存在感”，直接體會存在感。各位，你都來到了這個世界，怎么會有不存在感？不是否認“不存在”的感受，而是抽身出來去看一看自己，起碼身體是存在的，各種感受是存在的。就算家族中各種人員不接納自己，甚至卑劣一點的，連父親都不接納。但是，還有那最重要的一個人——母親，她是接納你的。就算她意識層面不接納，但是，身體是誠實的——把你生了下來。
最重要的“1”已經有了，后面都是零又何妨？夸張一點的說，來到了這個世界，才有機會恨這愛那的，折騰這折騰那。就是因為“在了”，才有機會體驗所謂的“不存在”，沒有“存在”的感受，怎么能夠感知到“不存在”？
簡單的推理，就可以破除這感受。
然后讓存在的感受慢慢增加，人也就感到存在了，也就穩定了下來。這里，治療的關鍵因素在哪？就是母親。當然，這里的母親是生理性的母親，而存在感強調的是精神性。有了生理性的存在，精神性的存在就可以去培養。
精神性的存在感的基礎，是獨立、是自主、是承擔。然而，這些都不敢做的人，既不獨立、也不自主、更不能承擔起自身的責任，卻想要精神性的存在，這是做不到的。
治療中，恰恰是不合適的放松，不能引導來訪者去面對自身的問題，并且不合適的同情，殊不知這不僅不能讓他們真正地直面問題，反而由此吸引咨詢師太多地關注，其“不存在”的問題會愈演愈烈。
所以，要告訴來訪者的是：母親將其生了下來，最艱巨的任務就已完成，其他做的好或者不好，都不影響其偉大。而來訪者更重要的是直面自己的困難，無論母親做的如何不夠，其要做的是接受這些不可更改的事實，接受這個將自己生了下來，卻并不完美的母親。從而通過自身的努力，讓自己活好。生活的好不好，自身的因素才是決定性作用，而不僅僅是母親的養育。
不同的人，在相同境遇下的選擇是不一樣的，有人選擇守住母親、有人選擇外界，各有利弊吧。選擇守住母親的人，如果有足夠的心理能力，那就會很好，當然也是很不容易；選擇外界，的確可以緩解很多，然而一段時間之后，總會有各種各樣的情況出現，比如各種方式的提醒，總之就是一句話：回來吧。初聽像叫魂一樣，令人毛骨悚然。然而，這就是選擇離開的代價，是要承擔的，離開了有多久，若想再回來，其所面臨的消極感受就有多少，這是無法回避的，不取決于技巧，而取決于積攢在自心“要回來”的能量有多少。回來，并不是要將過往否認，相反是接受并理解。
回來吧。
回來，
并不是要將
過往否認，
相反是接受
并理解。
【作者】
徐海穎（水晶級意象對話心理師） 
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