不管我們是咨詢師也好，自我成長者也好，我們會跟痛苦一直在打交道，調伏自己的痛苦，調伏來訪者的痛苦，能夠調伏痛苦這件事是我們的本分，今天就講講咱們的本分。我離開的這三年，回頭一看，如果說我學到了什么，那就是成為一個容器。什么是容器，我今天講講這個容器。我們常說不要把痛苦當做敵手交戰，但實際上在心理位置上，我們還是不知不覺把痛苦當成敵手，那么我們怎樣才能打勝仗？兵法說：知己知彼，百戰不殆。我們先知彼吧，根據我們的習慣，我們反求諸己是難的，先看的是外頭，然后才看里頭，那我們就按照這個順序來看。
首先，我們要調伏的敵手是誰呢？是痛苦。痛苦是什么？痛苦是一個客觀的、實實在在的存在，還是一種感受？痛苦是種不舒服的感受——一種受傷感，被動態的。不舒服多了去了，但未必給我們帶來痛苦。痛苦的本質是一種感受，是受傷感。那么受者是誰？是我。我其實最痛的是“我的痛”，別人的痛只在什么時候變成我的痛呢？就是我開始把別人的痛當成我的痛的時候。如果我們要調伏痛苦，第一件事是要看到我們這個受害者的自我認同，因為受害者的自我認同有一個非常大的獲益：那就是“壞人”是別人，給我造成地獄的是別人。但如果是別人來決定我是該呆在地獄還是天堂，也就意味著我的天堂只能讓別人給，指望別人。但別人還不一定有這個能力呢，別人得富得流油了才能分我們一杯羹。更何況，別人即使有，也未必愿意分給我們。所以，受害者的認同是貪小便宜吃大虧的，表面上看自己一點都不想吃虧——憑什么他傷害了我，我現在原諒了他，憑什么？你不想吃這個虧，好吧，你可以不吃這個虧，但是你就一直吃大虧吃下去，吃到你回頭。由于時間關系，我先把我的觀點和大家聊一聊。我們如果想要轉化痛苦，第一件事情我們一定要識別受害者自我認同——只有還有這個認同，我們就繼續處在傷害中。
我們學子人格對子，有一個受害者了，那么一定還有一個加害者。加害者是誰呢？我們首先想到的是別人。舉個例子：假如我三歲的時候，我媽傷害了我，很有可能吧，一般來說第一個有能力傷害我們的人，應該是母親，別的很多人有能力，但是別人沒關注我們，也沒有那個方便。比如說我媽說：叫你背乘法表背不下來，你笨的傷心，你是個壞孩子，媽媽不要你了。我的小心靈受傷了，那么這第一次的傷，加害者是誰呢？在我心里，第一次的加害者是母親。然后我之后的四十年，我不斷重溫這段不堪回首的往事，每一次重溫，我就重新受一次一模一樣的苦。那么，捅我第一刀的加害者是誰？是他者。剩下捅了我四十年的加害者是誰？是我自己。我們說別人是加害者也對，別人可能在我的心靈上捅了第一刀，但是有個更兇的加害者，就是我們自己。我們常說，跑得了和尚跑不了廟，外面的加害者我們還可以逃跑，但我們自己心里的加害者，無論我們跑到哪里都會帶到那里。意象對話說我們要有現實感，我們的面對原則讓我們無論心理有什么傷痛都不要逃避，而是直接面對它，為什么在心里要永遠面對，因為那是你無可逃避的地方。但同時為什么也要有現實感？因為現實中的“加害者”和我們內心的加害者是不同的——你在意象中有一只老虎你可以呆在這里面對它，因為這只老虎其實是你躲不掉的自心中幻化出來的老虎意象，但是在現實中，如果老虎來了你面對老虎，你就會被老虎吃掉。所以我們一定要分清現實與意象的差別。對外在的加害者，我們完全可以在現實空間中遠離，離他越遠越好，然后他對你的加害，他捅完你第一刀就結束了——在物理空間上結束了。就像傳染病有傳染源、傳播途徑、易感者三方面，只要切斷傳播途徑，傳染病就結束了。在現實生活中，這樣遠離也就可以了。但是我們心里如果沒有放過自己的話，不管我們逃到哪，我時時刻刻帶著那個羞辱、那個創傷，因為我心里的加害者是如影隨形的。所以我們要明白，平時我們總說，一個好的咨詢師說外面沒有加害者，一切傷害都完全是我們自己的責任——的確在終極意義上是這樣，但如果我們還沒到那個終極，我們還得老老實實面對我們內在真實的感受，面對在我心里我就是覺得第一刀是別人捅的，但是剩下的9999刀，這部分就是我自己該負責的了。
我們看到關于傷害有一個腳本，一個痛苦的命運腳本——有一個加害者，有一個受害者，有一個受傷感，而當受害者在承受受傷感時，就在為加害者的行為負責。外部的加害者，在他捅了第一刀之后，被我們內化了，成為我們內心的加害者，這個時候我們內心的一部分就開始向外部的加害者認同，替他繼續做加害我們的事，于是我們的痛苦就會源源不斷延續下去。
我們的心似乎很記仇，對痛苦有一種莫名其妙的成癮。但自然之道卻不是這樣——如果我們的身體拉了個口子，當場會流血會疼，但你會發現漸漸的一段時間以后它就會好了。無論多重的傷，自然之道會讓你慢慢愈合，自然之道會讓你在那個當下痛苦，但不會讓你在那個當下執著，緊抓著那個痛苦不放。有沒有一個傷口說我爛了疼了，執著地要一直流血，一直疼下去呢？沒有。但我們的心卻很不自然，總是要抓住創傷，讓自己一直爛下去一直流血疼痛。但這樣也是有道理的。為什么呢？我們很多人為什么要這么不愿意痛苦，卻又要同時保留這個痛苦不斷讓自己重溫呢？這有個意義，他們怕好了傷疤忘了疼，這很合理，但同時也非常傻。因為我們誤以為，我們沒有這樣一種自然的智慧，可以讓我們好了傷疤而沒忘了疼。事實上，我第一次看到有蛇不知道躲，結果被咬了一口，疼得很厲害，但是我以后就知道見蛇就躲開了，不用那個當年的傷口一直爛著疼著。所以有時候我們對傷害的執著成癮，是因為我們以為這樣有獲益。好，關于痛苦腳本先說到這兒。我們已經知彼了吧，現在該要知己了。
我們都知道，兵法的最高級是不戰而屈人之兵。問大家一個問題：在10場比賽中，你要打敗我這個弱女子的話，你至少需要贏幾場？6場。但如果你要打敗一個百戰百勝的常勝將軍，你至少需要贏幾場？一場就夠了。一個弱女子和一個常勝將軍，誰更容易被打敗呢？這值得大家思考。
是的，我們有個敵手的時候，我們都想贏。但什么叫終極的贏？無敵。什么叫無敵？敵是什么？敵是沖突，在你心里特別寧靜和諧的時候，有沒有敵？沒有，這是我們的內部，外部呢？你跟你老公甜甜蜜蜜的時候，你和家人其樂融融誰也不跟誰對立的時候，有沒有痛苦？沒有吧。所以，能給我們人類帶來痛苦的，無非是對立、沖突。痛苦來自于敵對和沖突。
沖突也有不同類型，不僅是兩方仇恨對抗才叫沖突，兩方都想要而你必須做出取舍這也是沖突。舉個例子：我是跟A結婚呢，還是跟B結婚呢？他倆都有我想要的東西，而我只能二選一。這樣有沒有敵對、痛苦？有。當我兩個便宜都想占的時候，我的欲望就彼此對立起來了，因為它們之間必須決一死戰。
那么，什么叫無敵？就是沒有敵對，既沒有敵意，也沒有敵人。（聽眾：“就是無我了。”）可以有我啊，咱們說“無我”還太早，我們的“我”稍微大個點就行了，所以才叫做“容器”——“無我”了哪還有“容器”，我今天要講的是“容器”，咱們就算沒有“無我”，只要有“容器”也一樣可以“無敵”。
怎樣做才能無敵呢？就是把“敵對雙方”裝進同一個容器里。舉個例子，“黑”和“白”是對立的，但黑和白是在什么時候是不對立的呢？在“顏色”這里。
還有一個例子，請大家舉一反三告訴我：“東”和“西”是敵對的，二者在哪里不敵對？對了，在“方向”這個不對立。這個“顏色”、“方向”就是“容器”，化“敵對”為“無敵”的法寶。
什么叫容器？裝東西的工具叫容器。器是一個工具，容是一個功能，容器就是行使“容”這個功能的一個工具。什么是“容”？涵容（邊），承載（底）。讓一切都有各自存在的空間，而無需留一個滅另一個。容器會容許一切已經發生的“內容”發生，同時并不采擇“內容”的任何一方。
也就是說，面對痛苦如何無敵？就是允許已經發生的發生了，說出來真的很簡單。人生中每個人都受傷無數，但咱們其實還都可以過一個還可以的人生，雖然通過成長的人可能活得更好一點，但就算不成長，絕大多數人也都活下來了，而且還是體驗過或多或少的愉悅感的。為什么我們都受過無數傷卻至今還沒有被所有的傷淹沒？因為我們的心允許一些傷害發生了，然后就可以和這些傷害告別了。舉個不雅的例子：如果今天我們吃了一頓很不好吃的飯，就算便秘，一周以內它也會被自然而然地排出去。但是如果我們說：“不行，這頓飯吃的太糟，憑什么讓我拉？憑什么讓我放過它？我不應該受到這種對待的！我吃虧了！”然后那會怎么樣呢？大家想想。這個例子聽起來很荒唐，但是實際上我們對心里的痛苦卻恰恰是這樣荒唐。反倒是吃了好東西基本上當場趕緊拉出去了，因為我們急著要趕緊騰出肚子去吃下一個好東西呢，是不是？所以這就是為什么好景不長在，而痛苦總是如影隨形——因為我們有這樣一種習性，遇到快樂不肯知足，而是馬上去要更多，所以欲望水漲船高，直到最后注定滿足不了。而遇到痛苦呢，卻要念念不忘地緊抓不放，生怕放過了自己就吃虧了。這樣，攢著攢著就基本上只剩下一肚子粑粑了，沒什么空間來裝好東西了。我們常說“心量大小”，因為我們的心是有一定容量的，當你把這個有限的心量大部分裝了粑粑之后，你能裝好東西的空間就越來越少——就算你裝了點好東西，還很容易就被粑粑給污染了，熏臭了，都有可能。
那么說點實在的，當痛苦來的時候，什么可以成為我們的容器？一個是身體，一個是心。“容器”永遠大于“內容”，這就是容器法則。比如說一杯水——水杯肯定比水大，一條河——河床比河大。不管內容有多少，不管痛苦有多少，只要我們成為痛苦的容器的那一個剎那，我們就不會卷入痛苦里面，更不會成為痛苦本身。說白了這個萬能容器就是“覺”，你只要覺到你的痛苦，你就成為了那個正在覺的容器。怎樣才是覺？——就像一個看電影的人，里面演的這樣也好，那樣也好，你都看著，你不是不在，沒有隔離，沒有否認，一切內容你都看著，了了分明。容器為什么無敵？就是因為它永遠大于內容，不管容的是什么。
那我們再說說身體怎么覺。身體這個容器很實用、操作起來也很簡單，所以不管我們有什么消極情緒，可以把對身體的覺作為應對痛苦的一個抓手。當強烈的痛苦來臨的時候，對身體的覺，比對意象的覺更容易。因為我們往往很容易被創傷意象帶著走，而身臨其境不知不覺。你這時候再對我說面對也好，啥也好，反之我做不到了，下次再面對吧。所以，在這個時候，如果我們直接回到當下的軀體感知覺，會更容易直接打破沉溺，回到覺，回到現實，也就是說，直接從“對意象內容的沉溺”轉向“對現實內容的覺”。所以在實操的時候，對身體的覺這個容器會好用得多，無論什么意象在放電影，你都可以不切斷覺知、不壓抑、不逃避、也不戰斗地會回到那個覺本身。因此，沉溺發生的時候，我們最低要回到對身體的覺，讓這個容器來包容承載所有的痛苦內容，這樣一來，意象的痛苦就會以軀體不舒服的方式來被繼續如實得到呈現和表達，因此這個消極能量就不會被阻斷、壓抑、歪曲，從而在覺的抱持中自發得到積極的轉化。這是對身體本能智慧的一個資源利用。
當然，在覺知身體的基礎上，如果你還能做到對“心”的覺的話，那更好，你會出現更加有領悟的轉化。
心的覺大家能做什么呢？時間關系不多講了。大家可以好好體會這兩個詞——“坤德”、“乾德”。意象對話的容器是“乾德”，但只有乾德好像還缺了一半德。我們可能還需要多去看坤德的部分——地的品質和水的品質——地的品質是無條件安住，任何垃圾到了它這里都可以從容不迫地化腐朽為神奇；水的品質是恒順不爭卻暢然自守。二者都在最卑下的位置，卻都可以不為外部條件所動，都具有無限的包容和自在。這就是無敵——與人無敵，與己無敵。乾德是永恒的創造，坤德是無限的涵容。有乾沒坤，泛濫成災；有乾有坤，天下太平。
文章來源于曹昱老師在第十二屆意象對話學術研討會的主題發言，由深圳心海灣整理成文字；文中圖片由深圳心海灣心理及其友人提供，未經授權不可轉載
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